Wie schreiben sich traumatische Verletzungen in Körper ein? Welche Auswirkungen haben Traumata auf die Wahrnehmung von Körper, Raum und Zeit? Welche Möglichkeiten gibt es, Traumata zu thematisieren, ohne Überlebende als bemitleidenswert oder kaputt darzustellen?
Diese Fragen ziehen sich durch Tangible Intangible. Die Video- und Soundinstallation zentriert Verletzlichkeit und Sinnlichkeit als Bedingungen des Lebens. Gleichzeitig werden gesellschaftliche Machtstrukturen wie Spezies, race, Gender und Be_hinderung, welche die Vulnerabilität von Lebewesen bestimmen, benannt und in Verbindung gesetzt.
Für diese Arbeit hat Johanna Brummack Menschen aus ihrem Umfeld interviewt und mit Kamera und Soundaufnahmegerät begleitet. Darunter auch ihre Mutter, die Traumatherapeutin ist. Sie arbeitet mit der Methode Touch Trains, die auf den Regeln der Haptik basiert. Der haptische Sinn ist der grundlegende Beziehungssinn zur Welt ebenso wie zu sich selbst. Er umfasst den Hautsinn, die Tiefensensibilität und das Gleichgewicht. Die Touch Trains Methode spricht die Haptik durch die Arbeit mit Tonerde an und bietet so die Möglichkeit, über die eigene Bewegung, organisch und nonverbal, neue Wege zu finden.
Als tastend und organisch lassen sich auch die Bilder beschreiben, die sich in sanftem Rhythmus über drei Screens bewegen. Interviewszenen, dokumentarische Aufnahmen der Therapiesitzungen, verzerrte Nahaufnahmen von Berührungen und Textpassagen ergeben eine Erzählung über Trauma als Spezies übergreifende Verbindung, im Gegensatz zu etwas, das es bloß zu überwinden gilt. In Kombination mit der von Cat Woywod für Tangible Intangible komponierten Soundkulisse entsteht eine multisensorische Gesamtkomposition.
Die Kissen laden zum Sitzen, Verweilen und Ausruhen ein. Als Stoffmotive dienen einzelne Videose- quenzen, um die visuelle Sprache des Videos in den dreidimensionalen Raum zu übersetzen, in den die Besucher*innen eintauchen können.
How do traumatic injuries inscribe themselves in the body? How do traumas affect the perception of body, space, and time? What possibilities are there to address trauma without portraying survivors as pitiful or broken?
These questions run through Tangible Intangible. The video and sound installation centers on vulnerability and sensuality as conditions of life. At the same time, social power structures such as species, race, gender, and disability, which determine the vulnerability of living beings, are traced.
For this work, the artist interviewed people from their environment and accompanied them with a camera and sound recorder. Among them was also her mother, who is a trauma therapist. She works with the Touch Trains method, which is based on the rules of haptics. The haptic sense is the basic sense of relating to the world as well as to oneself. It includes the sense of skin, depth sensitivity, and balance. The Touch Trains method addresses haptics by working with clay and thus offers the possibility of finding new ways through one's own movement, organically and non-verbally.
Moving across three screens in a gentle rhythm, the images can also be described as tactile and organic. Interview scenes, documentary footage of therapy sessions, distorted close-ups of touching, and text passages create a narrative about trauma as an interspecies connection, instead of something only to be overcome. A multi-sensory composition is created in combination with the soundscape composed by Cat Woywod, for Tangible Intangible.
The cushions invite you to sit, linger and rest. Individual video sequences serve as fabric motifs to translate the visual language of the video into the three-dimensional space in which visitors can immerse themselves.
